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　　納西族的喪葬制度，因地而異。是由于異地而居以后，地域環(huán)境、社會(huì )發(fā)展、文化交流、生活習俗等的發(fā)展差異而形成。據納西象形文經(jīng)書(shū)及漢文古籍的記載，納西族原來(lái)都實(shí)行火葬，且有自己一些古樸的禮儀。從清以后，原麗江縣一帶的納西族才改行土葬，并吸收了諸多漢族的喪葬禮儀;寧蒗永寧一帶的納西族摩梭人，受藏族影響，雖仍行火葬，但已滲進(jìn)不少喇嘛教禮儀;原中甸三壩一帶的納西族，雖受一定藏族影響，但保留了較多納西古俗。所以，從不同地區納西族的喪葬習俗中，我們可以大體看出納西喪葬習俗發(fā)展演變的軌跡。

　　一、原麗江縣納西族土葬制度

　　麗江壩的納西族

　　(一) 由火葬改為土葬

　　乾隆《麗江府志略》有這樣的記載：“土人親死，既入棺，夜用土巫名刀巴(即東巴一一引者注)者，殺牛羊致祭，親戚男女畢集，以醉為哀。次日送郊外火化，不拾骸骨。至每年十一月初旬，凡死人之家，始詣焚所，拾灰燼余物，裹以松枝瘞之，復請刀巴念夷語(yǔ)徹夜，再祭以牛羊，名曰：葬骨。改設后，屢經(jīng)禁諭，土人尚惑刀巴禍福之說(shuō)。自束河社長(cháng)和悰順母死，殯殮如禮，擇地阡葬，題主刻銘，人不見(jiàn)其有禍，此風(fēng)乃漸革也。”特別是嘉慶二十五年(1820年)，知府王厚慶，進(jìn)一步推動(dòng)喪祭“從漢禮”、“風(fēng)俗丕變”(光緒《麗江府志》)?？梢?jiàn)，麗江納西族改行土葬，是在清初“改土歸流”以后，以行政的方式強制改變的，且加進(jìn)了一些漢族的禮儀，漢化程度越來(lái)越大。當然，其中仍保留了不少納西族特點(diǎn)。

　　(二) 死者落氣之前放“含口”

　　在麗江壩區一帶，當病人垂危時(shí)，家中親人及村鄰老人要聚集床邊守候。病人快咽氣時(shí)，由其兒子將事先準備好的一紅紙包(內放少許銀、茶葉、米粒)放入其口中，邊放邊說(shuō)：“您去時(shí)不要有什么牽掛，路有三條：上面一條是豺狼虎豹的路，不能走;下面一條是雉雞的路，也不能走;中間一條是菩薩善人的路，你就走這一條。”或說(shuō)：“您放心去吧，跟故去的祖先安心地去吧，別掛牽我們。”當病人咽氣后，即將紅包取出，放入口中，納西語(yǔ)叫“紗撒肯”，漢語(yǔ)為“含口”。

　　(三)給死者洗尸

　　接著(zhù)就給死者洗尸，整個(gè)過(guò)程是：先由孝子點(diǎn)著(zhù)香，帶上一個(gè)土罐到河邊，插上香，丟幾個(gè)錢(qián)在河里，表示付給買(mǎi)水錢(qián)，在回家的路上，不能與任何人講話(huà)。到家后，在屋檐滴水處用三根桃樹(shù)枝(有的用土鑿)支成三腳架，將水燒熱，用新白布蘸水將死者從頭到腳全身擦洗一遍，再用油擦全身，穿上壽衣。一切停當，就將死者尸體移至堂屋正中，停放在臨時(shí)用兩條木凳上木板的床上。前置供桌，供以香火及果品、食物，親友聞?dòng)嵡皝?lái)祭拜。停尸一天左右后，擇時(shí)入棺，舉行祭悼?jì)x式。

　　(四)開(kāi)祭

　　舊時(shí)，開(kāi)祭一般三天，第一天懸白，喪家門(mén)口用竹竿掛上“白”(用紙糊成圓桶形、上貼紋飾)，門(mén)上貼上白色哀聯(lián)，表示辦白事，親友陸續前來(lái)幫忙。第二天正祭，棺前擺有八大碗、金童玉女，掛上祭帳、祭聯(lián)等，親友鄉鄰紛紛前來(lái)吊唁，磕頭祭拜。孝子坐于堂屋內側棺旁草席上，孝女則在堂屋外側。每來(lái)一批祭奠者，孝子要磕頭致謝，孝女跪哭一番。有的要請和尚或喇嘛念經(jīng)，有的由歌手及老人唱喪歌。從停尸時(shí)起，直到起棺送葬前都要點(diǎn)長(cháng)明燈，由孝子及親友守靈。第三天出殯，出殯時(shí)城里一般要請喇嘛或和尚念經(jīng)，鄉下則多請東巴念指路經(jīng)，向死者指引回歸祖先故地之路線(xiàn)。然后起棺，孝男孝女哭跪，鳴鞭炮。抬出家門(mén)后，孝男孝女面向棺木跪于路中，棺木從他們頭上抬過(guò)。

　　送葬隊伍依次是：開(kāi)路者拿鞭炮紙錢(qián)走在最前面，緊接著(zhù)是旗幡隊抬著(zhù)金童玉女、紙人紙馬等跟后，再后是孝子扛著(zhù)魂幡、身背一碗供飯(表示獻給死者的盤(pán)纏)、披麻戴孝走在棺木前，棺木后面是哭喪的孝女及親屬、送葬的鄉鄰們。每過(guò)一座橋或一段路，開(kāi)路者都要撒紙錢(qián)和放鞭炮。送至最后一座大橋，孝女反向哭跪，棺木從他們頭上抬過(guò)，孝女及送葬親友鄉鄰返回，其余人將棺木抬至墳地里安葬。下葬時(shí)，一邊蓋上一邊說(shuō)些吉祥話(huà)。

　　(五)葬后復喪及做“七”和“三年齋”

　　葬后第二天復喪，家人及親友上墳祭拜。

　　男死做“七七”，女死做“五七”，即每七天舉行一次祭祀活動(dòng)，其中“四七”由已出嫁的女兒承辦。以后每年大年初一、清明節隨同其他祖先再祭。三年后要舉行“三年齋”。

　　1949年以后，有些喪葬程序已經(jīng)刪減。

　　二、原中甸縣三壩納西族火葬制度

　　三壩納西鄉

　　在原中甸縣三壩一帶的納西族，他們的喪葬習俗保留納西古風(fēng)古俗較多，也較有自己的特點(diǎn)。

　　(一)死者落氣之前，由東巴念經(jīng)送到祖先所在地

　　當病人垂危時(shí)，家人即通知親友及鄰里老人，并請來(lái)東巴，大家一起圍守在病人旁。病人咽氣時(shí)，東巴邊誦經(jīng)邊往口中放“含口”(與麗江大致相同)，并把雙唇按緊，以免從口中掉出來(lái)。東巴誦經(jīng)內容是認祖先，把祖先名字一代代往上數，一般數到15代，把死者送到祖先所在地;再把親族往上數3代，讓死者與他們住在一起。因為在納西族人的觀(guān)念中，人死以后，其靈魂依然存在，并會(huì )與祖先生活在一起。誦經(jīng)畢，把死者移至大木床末端，呈現坐勢，腳垂床沿下，東巴提壺水由頭淋起，為死者凈身。這水要順流而舀，并插香于河邊作為買(mǎi)水錢(qián)。洗畢，五官點(diǎn)酥油，穿戴一新(忌穿毛皮類(lèi)衣履，穿麻、棉類(lèi))后停放于大木床末端，面向神臺“格顧魯”(上火塘)，上蓋由4段麻布拼成的床單，壓以竹條。再在死者頭部方向放一小供桌，點(diǎn)上油燈，供以飯食及果品。與此同時(shí)，喪家要在門(mén)口吹三聲牛角號，再鳴兩槍?zhuān)允緢髥?。親友及鄉鄰聞聲紛紛前來(lái)祭拜，東巴坐于一側一一介紹：“XX給您送禮物來(lái)了，請您把XX(禮物)帶給他的祖先XX(數三代名字)。”

　　當天半夜，死者子女煨好茶，煮一碗稀粥狀的“巴達”，雞叫頭遍時(shí)，隨著(zhù)牛角號、鑼鼓、火槍聲，孝子哭唱“雞鳴獻巴達”，以生動(dòng)形象的詞語(yǔ)，哭喚死者起床，凄切悲涼，在場(chǎng)者無(wú)不痛哭流涕。

　　尸體停放一兩日后就入棺，棺木形似馬槽，無(wú)蓋，兩側各畫(huà)一雌雄龍，棺頭繪有天地日月，棺木末端繪有死者上路之圖像。

　　入棺時(shí)，死者頭朝北方(祖先故地方向)，側臥(狀如生前在火塘邊側體而臥)。棺上蓋上棉毯或麻布。棺木停放在糧場(chǎng)，供桌上供以果品、酒、茶及食物。左前方設東巴祭祀臺，東巴不斷誦經(jīng)。每來(lái)一批獻飯者，東巴都要誦經(jīng)一次，孝子孝女也要相繼哭拜一次。

　　(二)起靈前，東巴用《神路圖》為死者引路

　　起靈前，東巴要用神路圖或以麻布作象征，為死者引路。引路畢，家人牽來(lái)兩匹裝飾一新的馬匹，一為死者坐騎，一為死者馱運行李的馱馬。東巴跳神，以用水灌耳的辦法讓那匹坐騎全身顫抖，認為這才表明死者已上馬。接著(zhù)由旗隊開(kāi)路，馬跟其后,棺材跟馬后，后面是孝子孝女及送葬人群，直朝火化場(chǎng)方向進(jìn)發(fā)。途中，遇橋鳴槍?zhuān)揿`者反向匍匐于地上，讓棺木從頭頂上抬過(guò)，以示為死者搭橋。送到村口，哭靈者及婦女返回，男人們則一直送到火化場(chǎng)。

　　(三)男用9層，女用7層木柴火化

　　每一姓氏有一固定火化場(chǎng)?；鸹跋纫押媚静?男9層、女7層)，待棺木抬到木堆上時(shí)，取掉蓋在上面的毯子，把尸體扶坐于棺中，全身脫光，抹以酥油，再使其反睡下，衣物掛于棺上，然后進(jìn)行火化?；鸹?，撿回各部位的少許骨頭，用麻布袋包好，帶回家中供起來(lái)，一日三餐祭祀。

　　當天晚飯后，死者家屬打掃好火塘，裝滿(mǎn)水槽，全家人趕上牲畜，寄宿別人家中，一連三日，以示讓死者之魂回來(lái)。

　　(四)當年請東巴舉行超薦儀式

　　當年農歷十月或冬月，請東巴擇日舉行超薦儀式。扎草人于祭場(chǎng)，延請東巴誦經(jīng)，全村人都要前來(lái)獻飯，主人宰牦牛，宴請賓客，徹夜唱跳“喂熱熱”等歌舞，儀式莊重熱烈。1950年以后，此儀式已從簡(jiǎn)。

　　三、維西瑪莎人火葬制度

　　(一) 放“含口”(“颯沙肯”)

　　瑪莎人每當老人生病時(shí)，子、媳要輪流在旁侍候。嫁出之女應帶肉和雞蛋等回來(lái)探望，或住下來(lái)護理。病人瞳孔放大，氣有出無(wú)進(jìn)時(shí)，要把挑好的大米、麥子等(男9粒、女7粒)及碎銀些許放在嘴里，瑪莎語(yǔ)把這個(gè)叫“颯沙肯”，家境好者還有放點(diǎn)金子和松石的。人們把病人落氣時(shí)有無(wú)人在場(chǎng)放“颯沙”看得很重要，認為有人放“颯沙”，死者就會(huì )無(wú)牽掛地平安而去，永遠保佑家庭和后代幸福。所以，放“颯沙”時(shí)， 要大聲說(shuō)：不要想家里，去找祖先父老，到“米里拉塔堆”去，糧食做飯吃，銀子做路費。隨即把尸體平放在落氣的床上，蓋上一層毯子。

　　(二) 洗尸，請東巴送魂

　　洗尸、換衣服和入棺是人死后首先要處理的事。通常由死者的兒子及姐妹來(lái)洗尸、換衣服。如子女及親屬與死者的八字相沖突，就要另請別人洗梳、換衣。洗梳時(shí)，女子及八字沖突的男子不能在場(chǎng)。洗尸的水是男9碗、女7碗，梳頭是男子9下、女的7下，這老規矩不能違反。換衣服時(shí)要叫死者的名，并報告這件衣服是誰(shuí)給的，那條褲子是誰(shuí)給的，給你的衣褲是干凈清白的;要想著(zhù)好的事，不要牽掛什么，不要忘記路，要走光明大道;以后要轉世就回這家屋里來(lái)。在場(chǎng)的主事東巴，即念誦開(kāi)路送魂經(jīng)，給死者報一站站地名：過(guò)金沙江，送到瀘沽湖(也稱(chēng)“拉塔”海)邊的拉塔堆，然后，再送到始祖出生的遙遠的北方。之后才擇時(shí)入棺，把尸體放入長(cháng)方形棺木中。棺木，有老人之家，一般有準備。如未備好，得請木匠趕緊做，在入棺之前做好，不能延誤時(shí)辰。

　　(三)請喇嘛或東巴祭奠后火化

　　人死后興報喪，吹牛角或鳴槍均可。親友們聞?dòng)嵔郧皝?lái)奔喪、祭奠。喪家有困難，親鄰們相助，送來(lái)米、肉等東西，從簡(jiǎn)辦喪事，但瑪莎人認為辦喪是人生的最后一件大事。因此，有的就要賣(mài)牲畜或土地來(lái)辦?，斏耸菍?shí)行火化的，而要火化，按老規矩，要一兩天，要請茶、吃幾頓飯，要請喇嘛或東巴來(lái)念經(jīng)，舉行“颯的本”和“颯敬本”，意為大祭奠和小祭奠。然后，才能抬出去火化。這樣一來(lái)，不少人家就做不起這些事。那無(wú)論如何要請少數人吃頓飯，把靈柩抬出去，找個(gè)地方先埋起來(lái)，等湊足財物后再行火化。所以，還出現過(guò)到要火化時(shí)，靈柩被狼和狗扒開(kāi)，找不到完整尸體的情況。

　　瑪莎人辦喪事，無(wú)戴孝、穿孝衣的習慣。然而，由于家境情況不同，能做到什么程度就會(huì )有較大的差別。

　　家境富裕者，人死后，要在家放幾天，請喇嘛念一兩天經(jīng)，要殺一二頭牛、一兩口豬，或殺三頭牛、三口豬，要請親鄰吃幾頓飯，做各種儀式，較為講究。如做“颯的本”和“颯敬本”，其形式與內容與漢族和麗江納西的“大祭奠”和“小祭奠”類(lèi)似。新中國成立前，格課村的一家和當時(shí)的羅家做過(guò)，阮可村的阿崩去過(guò)這兩家拿份飯。他說(shuō)的情況是這樣：

　　拿茶、酒、錢(qián)和糧食，請十來(lái)個(gè)喇嘛念經(jīng)。

　　孝子、孝女穿孝衣，親戚們戴孝。

　　靈前桌上擺著(zhù)梨、桃、板栗、核桃、茶、酒、糯米粑粑、餌塊、炒糯米花、肉食等。

　　宰了3頭公牛、豬3口。請4個(gè)人砍肉，一塊一塊的，骨頭用斧頭砍，豬肉各塊都有肥有瘦。專(zhuān)門(mén)請幾個(gè)人來(lái)做飯，牛肉和豬肉各煮了兩大鍋。

　　家里做了五色的紙串，約丈多長(cháng)，男死做9層，女死做7層，掛在門(mén)前樹(shù)干上。

　　客人來(lái)到門(mén)口時(shí)，喪家要行禮叩拜。

　　客人送來(lái)祭奠的東西，先放在大盤(pán)子里，用手端到靈前半跪，司儀者要報是誰(shuí)家送來(lái)的東西，是些什么東西，祭后入庫房登記保管。

　　嫁出之女回來(lái)祭奠，除較重祭品外，還要帶來(lái)一把紙傘，次日，孝子需向其致謝，謝物是牛肚皮一塊和粑粑。

　　來(lái)吊祭的客人，要自帶盛飯、盛湯的大碗和盆。按習俗每人一份飯湯(即份飯)。飯以?xún)蓚€(gè)中碗合蓋起來(lái)的量為一份，肉每人一大塊，牛肉湯、豬肉湯每人一木勺。人口較多之家庭的份飯一個(gè)人拿不回去，因此，份飯分完后先拿回家去，再回頭來(lái)喪家吃飯。

　　當晚，前來(lái)參加吊祭的女兒，近親的鄰居家還要給一碗飯、一塊肉。

　　晚上，當喇嘛們做“毛里拉”儀式，誦超度經(jīng)108句。之后，由東巴主持，邊祭邊誦開(kāi)路送魂經(jīng)，意為把死者送到老祖先那里去。

　　(四)火化儀式由喇嘛主持

　　按俗，喪家做了“颯的本”和“颯敬本”之后，就可準備出殯火化。

　　次日，先把靈樞放在天井中、孝子孝女們叩頭再祭。然后起靈抬棺，抬棺至少要4人，途中有人輪換。抬棺時(shí)，喇嘛要誦經(jīng)、撒谷子。由一帶火者前引，喇嘛在前，棺隨其后，孝子佩帶弩弓，在路上撒米花，直至火化場(chǎng)。場(chǎng)中火化灶要打掃干凈，不能忘記火化時(shí)要用的油及要燒的麻子、大麥、小麥、青稞、豌豆、蔓菁種等糧食。到場(chǎng)后，喇嘛還要畫(huà)東、南、西、北四至的圈及彩色屋子，把五個(gè)“東碼”(面偶)放在圈內的四角和中央位置。兩根圓棍放在火化灶正方的兩側，并在其上搭木柴架子，放上靈柩，木柴架法規矩是男性四五塊交叉。女性三四塊交叉，喇嘛邊誦經(jīng)，邊將準備好的五把明子交給事先說(shuō)好的人，按方位秩序繞火化灶三圈，然后在四角和中央點(diǎn)火(點(diǎn)火者是先到場(chǎng)地，在山上吃飯)。在誦經(jīng)聲中，燒帶來(lái)的各種糧食、紙剪衣服及死者生前常用的一兩件東西，同時(shí)，間隔倒淋油三次以助燃。誦經(jīng)畢，即回喪家就餐。

　　近親各戶(hù)要留一人在火化場(chǎng)，待燒尸完才回去。而孝子須在火化場(chǎng)邊燒一堆火守護，讓火堆不熄，并于早晚在場(chǎng)祭奠。

　　火化后次日，海尼村一帶去一個(gè)喇嘛同孝子把燒剩骨灰掃在一堆，加些遮蓋即可。而阮可村一帶則在火化后第二天，把骨灰掃到筐里倒在河里，然后把火化灶修整好，余下骨灰掃在一起，蓋一塊木板。說(shuō)：去找祖先吧，我們也回去了，就算了事。以后死人時(shí)再清掃啟用。

　　火化灶不按家庭區分，多數是一個(gè)自然村共用一個(gè)。

　　(五) 非正常死亡者，不能用公共火化場(chǎng)火化

　　非正常死亡者，如自刎、吃草烏中毒死亡者，不能用公共火化場(chǎng)灶，得另找地方火化。

　　(六) 小孩死亡，用土葬

　　未成年的小孩死亡，不火化，找個(gè)地方掩埋就行。12歲以上正常死亡者，在公共火化場(chǎng)火化。

　　(七) 做“七”不做年齋

　　瑪莎人也做“七”事，死后7日，就在家祭獻，到七七四十九天，請幾個(gè)客人，在家祭一次。整個(gè)喪事，大體結束。一般不做年齋。

　　新中國成立后，耗財費力的喪事儀式不做了。近十來(lái)年，也有人想按老規矩辦喪事，但與過(guò)去相比，簡(jiǎn)單多了。因為也沒(méi)有喇嘛和東巴來(lái)念經(jīng)做法事。

　　現在瑪莎人地區，仍堅持人死后火化。

　　四、永寧摩梭人火葬制度

　　摩梭人

　　按習慣，摩梭人死后要火葬，摩梭人的火葬深受達巴教和喇嘛教的影響。

　　(一) 人死后，首先向舅父報喪

　　人死后，主人家立即放三聲火槍或土炮，向親友報喪。離得較遠的派專(zhuān)人去報喪。如果死者是出嫁的婦女，就要由死者的女兒去舅父家報喪，舅父需再三邀請之后，才披著(zhù)披氈，腰掛長(cháng)刀，帶有關(guān)祭品來(lái)到其已故姐妹家，外甥必須到離家很遠的地方去迎接。舅父到達后，照例要說(shuō)些“我家的人好好的，怎么會(huì )死掉”等憤怒和不滿(mǎn)的話(huà)，并象征性地揮刀在門(mén)檻上砍上三刀。外甥則賠不是，求舅父息怒，并以上賓招待。

　　(二) 達巴占卜后洗尸，捆尸后放入正室后面土穴中，停尸長(cháng)短由喇嘛決定

　　所有親戚到達后，要幫助喪家的人洗尸。洗尸的水，男用9瓢，女用7瓢，到哪兒去打水和誰(shuí)去打水，由達巴決定。洗尸畢，將少許碎銀、茶葉和酥油放入死者口中，并在耳、鼻等處涂點(diǎn)酥油，接著(zhù)用麻布帶子或白布帶子將死者捆成蹲坐式，即兩臂交叉放在胸前(交叉的雙臂，女子右手壓在左手上，男子左手壓在右手上)，兩腿屈起，雙腳交叉(男的左腳在前，女的右腳在前)，捆扎時(shí)男子9道，女子7道。捆扎好的尸體裝在麻布或白布袋內，放入正室后早已挖好的土穴中，面向大門(mén)，上蓋鐵鍋或木板，再封一層土。封土后，由獨生子或外甥動(dòng)第一鋤土(開(kāi)封時(shí)也如此)。其他人再動(dòng)手蓋上，土上再蓋一個(gè)花籃(花籃有孔，孔洞象征許多眼睛守護著(zhù)死者，以免死者害怕鬼魂侵入)，再用一塊麻布罩圍。停尸期間，在它前面放一小桌子，點(diǎn)燈，供上茶、酒、肉、飯、干果等祭品，并請喇嘛念經(jīng)超度。親友們帶著(zhù)祭品相繼吊唁，還要送一些糧食和肉等食物給喪家。停尸時(shí)間長(cháng)短由喇嘛決定，但最長(cháng)不得超過(guò)49天。

　　(三) 火化前，達巴主持“洗馬”儀式

　　燒尸的前一天將尸體從穴中取出，放入直立的方形木棺內，請達巴念經(jīng)，為死者的靈魂開(kāi)路，同時(shí)還要進(jìn)行“洗馬”儀式。由達巴主持，選2?6匹馬，加以裝飾，其中一匹是讓死者騎的。達巴和騎手(兒子或外甥)要穿長(cháng)袍或盔甲，戴官帽，持長(cháng)刀，邊念經(jīng)，邊往馬身上灑水，象征性地洗刷馬身，還大聲贊頌馬比閃電快，比燕子和虎豹都跑得快，然后騎馬闖入死者家的大門(mén)后再奔出，也有的是騎馬繞火化場(chǎng)，死者是男性繞9圈，女性繞7圈。這種儀式，一為表示給死者亡靈送騎馬，二為表示死者靈魂回自己的身生地告別。

　　(四)喇嘛主持火化儀式

　　出殯那天，由兒子或外甥牽馱著(zhù)死者生前一些用具的馬在前引路，4人抬棺跟著(zhù)，于天亮前達到火化場(chǎng)。到場(chǎng)后，由七八個(gè)喇嘛面向東方盤(pán)坐誦經(jīng)，舉行告別儀式，然后將尸體從棺內抬出，放在柴架上點(diǎn)火焚燒。喇嘛們邊念經(jīng)邊淋澆酥油助燃。燒畢，撿些從腳到頭的骨頭放入小麻布口袋帶回家，在院內由達巴念經(jīng)開(kāi)路再祭，在祭奠中需用一只雞(男用母雞，女用公雞)來(lái)祭祀，表示死者有伴侶相陪。祭畢，派兩個(gè)男子把骨灰袋存放到本家族的公共墓地上。